Masyarakat Cemerlang Menurut Hamka

Penggunaan istilah madani semakin popular digunakan oleh masyarakat Malaysia pada hari ini. Istilah madani yang pada asalnya bermula daripada konsep, kemudian dijadikan sebagai rangka gagasan yang menjadi asas terpenting dalam konteks falsafah yang berhubungan dengan pemerkasaan ekonomi dan budaya, yang berteraskan nilai, etika atau akhlak yang baik pada peringkat kebangsaan.

Menurut Kamus Dewan Perdana, madani merujuk masyarakat atau generasi yang maju dari segi pemikiran, kerohanian dan kebendaan. Madani juga bermaksud usaha untuk membentuk masyarakat yang dapat menyemai nilai murni dalam aspek kekeluargaan. Dari aspek pendidikan pula, madani merujuk kurikulum yang menghala ke arah pembinaan masyarakat yang bertamadun.

Dalam konteks pembinaan sebuah negara yang bertamadun, pengukuhan ekosistem yang berasaskan pada tatakelola yang baik dan berkesan sangat diperlukan. Sejarah dunia telah merakamkan betapa empayar besar yang berusia ratusan tahun akan berakhir dengan keruntuhan jika pentadbiran tidak dilaksanakan berasaskan tatakelola yang baik.

Definisi baik dan berkesan mestilah berlandaskan kepada perintah wahyu dan ketetapan syariat yang tidak bertentangan dengan logik akal. Atas sebab itulah, tokoh ulama dan ahli fikir terkemuka Islam, Syah Waliyullah al-Dihlawi (1703 – 1762) apabila berbicara tentang kemajuan peradaban atau masyarakat madani mengemukakan pandangan tentang konsep keredaan Allah SWT yang berasaskan pada penyucian dan pembangunan kerohanian diri agar dapat menghasilkan dan melaksanakan tatakelola yang baik dalam kalangan masyarakat. Sebagaimana yang dinyatakan oleh Mohd Gunawan Che Ab Aziz dalam tulisannya bertajuk “Tatakelola Baik Inti Sari Masyarakat Madani” yang tersiar dalam Harian Metro pada 9 November 2023, al-Dihlawi menggunakan gabungan istilah irtifaqat yang merujuk tahap pembangunan sosioekonomi dan iqtirabat yang merujuk pengukuhan integriti bagi menjelaskan konsep masyarakat madani. Al-Dihlawi juga menerangkan cara sesebuah negara itu selayaknya dipanggil negara yang bertamadun, iaitu apabila negara atau penduduknya telah mencapai kemajuan peradaban yang tinggi.

Terdapat juga pembinaan masyarakat madani yang bertumpu pada keadaan dan sifat manusia yang disebut sebagai insan. Tokoh pemikir terdahulu seperti al-Farabi (870 – 950) sebagaimana yang disebut oleh Ulfa Nadiah dalam artikelnya bertajuk “Negara Ideal Menurut al-Farabi” yang tersiar dalam Kumparan pada 15 November 2022 menyatakan bahawa sesebuah negara akan dianggap sebagai negara yang bertamadun apabila objek utamanya merujuk manusia atau insan yang diwakili oleh pemimpin dan masyarakat yang memiliki cita-cita atau tujuan yang sama sehingga tercipta kehidupan yang damai, tenteram dan sejahtera.

Tokoh sejarah dan sosiologi terkemuka abad ke-14, Ibnu Khaldun (1332 – 1406) menyatakan bahawa sesebuah negara itu dikatakan bertamadun apabila kesederhanaan dan kemakmuran dalam kalangan rakyat dan masyarakat berjaya dibentuk dan dibangunkan. Berdasarkan tulisannya yang berjudul “Muqaddimah” yang diterjemahkan oleh Franz Rosenthal dan diterbitkan oleh Princeton University Press, Princeton, pada tahun 1967 dalam format Bollingen Series XLIII setebal 3 jilid, Ibnu Khaldun menyatakan bahawa sesebuah negara itu akan runtuh apabila masyarakat mengalami kemorosotan agama dan akhlak.

Haji Abdul Malik Abdul Karim Amrullah atau lebih dikenali sebagai Hamka (1908 – 1981) menjelaskan bahawa yang dimaksudkan dengan masyarakat terbaik itu pada hakikatnya merujuk keupayaan sesebuah masyarakat itu sendiri dalam menyuruh manusia berbuat kebaikan, melarang kejahatan dan beriman kepada Allah SWT. Perkara ini telah dihuraikannya ketika membahaskan pangkal ayat 110 Surah ali-Imran dalam tafsir yang dikarangnya, iaitu Tafsir al-Azhar.

Menurut Hamka, ketiga-tiga dasar tersebut membentuk kebaikan yang sejati sehingga menimbulkan kebebasan jiwa. Katanya dalam Tafsir al-Azhar, juzuk 4 terbitan Pustaka Nasional, Singapura, tahun 1990 halaman 886 – 888:

“Apabila telah mengakui dan merasakan beriman kepada Allah, timbullah kebebasan jiwa. Sebab percaya kepada Allah tidak memberi tempat buat mempersekutukan kepercayaan kepada yang lain dengan kepercayaan kepada Allah. Orang yang beriman kepada Allah, bebas merdekalah dia dari pengaruh yang lain, sebab yang lain makhluk Tuhan belaka. Keimanan kepada Allah menghilangkan ketakutan dan dukacita menimbulkan daya hidup. Tegasnya juga menimbulkan dinamika hidup. Itulah jiwa bebas!”

Adapun yang dimaksudkan dengan kebebasan jiwa, perkara itu telah dihuraikannya seperti yang berikut:

“Maka dengan sendirinya kemerdekaan jiwa kerana tauhid itu menimbulkan pula kemerdekaan yang kedua, iaitu kemerdekaan kemauan (iradat). Lalu berani menyatakan fikiran-fikiran yang baik untuk kemaslahatan umat dan kemajuan, sebab hidup lebih maju adalah tabiat kemanusiaan. Di sinilah letaknya Amar Ma’ruf. Kemerdekaan kemahuan menimbulkan kelanjutannya, iaitu kemerdekaan menyatakan fikiran, menentang hal yang dipandang mungkar.”

Ketiga-tiga dasar ini tegas Hamka tidak boleh dipotong-potong kerana umat Islam akan menjadi sebaik-baik umat selagi dalam dirinya mengandungi tiga dasar ini. Apabila ketiga-tiganya ada, maka umat ini akan mencapai kedudukan yang paling tinggi dalam kalangan manusia. Selanjutnya menurut Hamka, sesebuah masyarakat itu akan mencapai setinggi-tinggi martabat apabila memiliki kebebasan di mana inti sarinya yang pertama, kebebasan kemauan (iradat); yang kedua, kebebasan menyatakan fikiran; dan yang ketiga, kebebasan jiwa dari keraguan dan hanya menjadi satu tujuan.

Kebebasan ini kata Hamka mendorong manusia untuk menjadi pemimpin yang baik yang memiliki cita-cita untuk membawa kaumnya pergi ke tempat yang lebih baik. Jelasnya,

“Cita itulah yang mendorongnya untuk mencapai yang lebih sempurna dan lebih bahagia. Sehingga masyarakat tidak membeku (statik) bahkan berputar terus, mempunyai dinamika untuk mencapai lebih sempurna. Sebab cita menimbulkan cipta.”

Menurut Hamka, manusia yang bebas merupakan manusia yang memiliki jiwa yang terlepas daripada segala macam rantai dan belenggu. Katanya,

“Rantai dan belenggu yang mengikat jiwa ialah benda. Dan benda itu pecah berderai sebab zarah asalnya. Jiwa harus dibebaskan dari benda itu dan ditunjukkan kepada satu saja, iaitu pencipta benda. Orang yang diikat oleh benda pasti menjadi musyrik. Sebab benda itu pecah. Dan tujuan akal yang sihat bukanlah kepada pecah, tetapi kepada Esa! Maka percaya kepada Allah, itulah yang menghilangkan segala rasa takut, ragu, waham dan syak wasangka!  

Percaya kepada Tuhan bukan sahaja memberi sinar kepada jiwa tetapi juga menumbuhkan rasa tanggungjawab dan keyakinan yang tinggi sehingga tidak lagi berasa takut kepada alam mahupun makhluk. Kata Hamka, orang yang beriman kepada Allah merupakan manusia yang berani dan sanggup menghadapi segala macam bahaya di dunia kerana yang ditakutinya adalah seksa Allah selepas mati. Beliau menukilkan kisah bapanya yang memiliki ciri-ciri seperti itu.

“Pernah saya bertemu dengan orang demikian. Seketika saya bertanya kepada Ayahku dan guruku almarhum Syaikh Abdul Karim Amrulah, tidakkah beliau takut akan siksa kempetai Jepang seketika beliau tidak maurku’ (keirei) ke istana Kaisar Jepang?” Beliau menjawab: “Ayah tidaklah takut kepada mati, hai anakku! Yang ayah takuti ialah yang sesudah mati!”

Ketiga-tiga dasar itu menurut Hamka bukan hanya ditujukan kepada umat Islam, tetapi juga kepada manusia lain sebagaimana yang disebut pada hujung ayat 110 Surah Ali-Imran. Bahkan kata Hamka, ahli dalam bidang sosiologi moden juga turut menemui kebenaran isi kandungan ayat tersebut. Huraiannya sebagaimana yang terdapat dalam Tafsir al-Azhar, juzuk 4, terbitan Pustaka Nasional, Singapura, tahun 1990 halaman 880:

“Menurut Sosiologi Moden, kebebasan seseorang diikat oleh undang-undang (Syariat). Syariat bersumber pada akhlak. Dan akhlak bersumber pada kepercayaan kepada Allah. Kebebasan tanpa ikatan undang-undang dan disiplin adalah khaos dan khaos adalah musuh kemerdekaan nombor satu. Kebebasan diri sendiri terhenti apabila bertemu dengan kebebasan orang lain. Akhlak adalah penghubung yang mutlak antara saya dengan engkau. Apabila telah kacau hubungan antara saya dengan engkau, apabila kepentingan diriku lebih kutonjolkan daripada kepentingan engkau dan engkaupun menonjolkan kepentinganmu pula, maka yang naik akhirnya ialah siapa yang kuat, bukan siapa yang benar. Apabila sesama manusia telah mementingkan siapa yang kuat itulah yang naik dan siapa yang lemah, itulah yang jatuh, maka yang berlaku bukan lagi hukum kemanusiaan akan tetapi hukum rimba.” 

Tanda seseorang itu beriman menurut Hamka adalah apabila dia berasa takut kepada Tuhan walaupun ketika berada di tempat yang tersembunyi atau tempat yang tidak dilihat orang. Penjelasannya sebagaimana dalam Tafsir al-Azhar, juzuk 7, terbitan Pustaka Nasional, Singapura, tahun 1990 halaman 1879 – 1880 ketika mengupas ayat 94 Surah al-Maidah:

“Misalnya kalau ada burung buruan melintas di dekat kemahnya, mudah saja dia menyergapnya, dan tidak ada temannya yang mengetahui. Tetapi kerana imannya, dia tidak mahu melanggar larangan Allah, sebab walaupun manusia tidak melihat, dia percaya sungguh bahawa Allah tetap melihatnya. Inilah tanda iman sejati, iaitu seorang yang beriman tidaklah akan melanggar perintah Tuhan, walaupun dia seorang diri di tempat tersembunyi, ghaib dari tilikan orang lain, dia tetap percaya bahawa dia tidak ghaib dari pandangan Allah.”

Kata Hamka, itulah sendi akidah dalam Islam dan gejala iman sejati. Dengan sendi itulah mental dan moral Muslim dibentuk dan dengan itu juga ditegakkan khalifah yang dipercayakan Allah SWT kepada insan sebagai keturunan Adam. Selanjutnya Hamka merakamkan pengalamannya sendiri ketika berada di negara Barat di mana kekuatan imanlah yang menjadi tunjang kepada kehidupan yang sejahtera, bahagia dan menenangkan jiwa,

“Teringatlah penulis Tafsir ini di kala dia masih muda mengembara ke luar negeri, sampai di kota-kota besar di Amerika. Amerika yang bebas, Amerika yang tidak ada batas di antara nikah dan zina. Tidak dilihat oleh anak, tidak disaksikan oleh isteri dan tidak ada murid-murid atau orang-orang yang mencintai yang menyaksikan, sehingga mudah berbuat maksiat kalau mahu. Tetapi Alhamdulillah dia selamat, terlepas dari berbagai godaan. Sebab yang terpenting ialah pertanyaan dalam hati.” ‘Kalau aku berbuat maksiat pada malam ini, ucapan apa yang akan aku ucapkan besok pagi di hadapan Allah di kala aku sembahyang subuh? Padahal selama ini aku membaca doa Iftitah. Sesungguhnya sembahyangku dan segala ibadahku dan hidupku dan matiku untuk Allah sarwa sekalian alam. Bagaimana aku akan mengulangi ucapan itu besok pagi kalau malamnya aku telah berbuat maksiat. Kalau aku berbuat maksiat malam hari, sudah terang aku malu sembahyang besok pagi, dan seterusnya akan malu mengerjakan sembahyang selamanya, karena kalau ucapan itu aku baca juga teranglah bahwa aku telah berdusta!’

Iman yang cemerlang akan melahirkan pandangan hidup, perbuatan dan tingkah laku yang cemerlang. Sebagaimana yang ditulis oleh Siti Shamsiah Md Supi dalam artikel bertajuk “Iman, Takwa Teras Tamadun Bangsa” yang disiarkan menerusi Utusan Malaysia pada 23 Disember 2005, iman menjadi pemangkin terhadap usaha gigih, daya juang yang tinggi, tidak kenal putus asa dan menjauhi sifat malas. Iman juga merangsang kebijaksanaan dan meningkatkan pengetahuan. Melalui pengetahuan, anugerah isi alam dapat diusahakan untuk dimanfaatkan oleh manusia. Dengan pengetahuan kehidupan, manusia akan dihalakan kepada kekayaan dan kemakmuran, dan di sinilah bermulanya pembinaan peradaban sesuatu bangsa.