Asimilasi Bahasa, Adat dan Agama

Bahasa merupakan alat komunikasi yang amat penting dalam menghubungkan seseorang atau sesuatu kumpulan dengan kumpulan lain. Interaksi awal bahasa antara masyarakat Cina Peranakan dengan masyarakat Melayu dapat dilihat seawal kedatangan Laksamana Cheng Ho ke Melaka. Mereka terdiri daripada masyarakat Cina Muslim yang berasal dari Pelabuhan Amoi atau Pelabuhan Xiamen di Wilayah Fujian. Sebahagian besar kuli dan awak-awak kapal berasal daripada etnik Hokkien telah memeluk Islam dan dikenali sebagai masyarakat Koay. Koay ialah satu keturunan “Seah” yang diberikan hak untuk datang ke Tanah Melayu pada masa itu. Disebabkan itu, selepas kejatuhan kesultanan Melaka, ramai pedagang dan awak-awak kapal daripada kaum Hokkien mengetahui tentang peta perjalanan di sepanjang Selat Melaka melalui lakaran peta yang dibuat semasa pelayaran Laksamana Cheng Ho apabila China membuka kembali pelabuhannya setelah lama ditutup kepada dunia luar.

Sebahagian besar pedagang dan imigran ingin datang ke Pulau Pinang apabila mendapat perkhabaran bahawa British memerlukan pekerja dan bahan-bahan perdagangan dari China. Maka bermula pada 1780-an hingga 1880-an, para imigran yang berhijrah ke Pulau Pinang hanyalah lelaki kerana Dinasti Qing tidak membenarkan imigran yang berhijrah membawa wanita dan anak-anak mereka. Situasi ini akhirnya menyebabkan mereka berkahwin dengan wanita tempatan dan berlakunya asimilasi budaya dan bahasa.

Asimilasi bahasa Melayu Tanjong dengan bahasa Hokkien akhirnya menghasilkan satu intonasi nahu bahasa baharu kepada bahasa Hokkien terutamanya di Pulau Pinang. Boleh dikatakan banyak berlaku campuran bahasa Hokkien dengan bahasa Melayu Sumatera, Siam dan bahasa Melayu Mamak di Pulau Pinang. Pengenalan intonasi nahu ini akhirnya menghasilkan satu dialek baharu. Selain kaum Hokkien yang datang ke Pulau Pinang, kaum yang turut serta ialah Teochew yang datang berhijrah ke Kedah dan Perlis. Sebelum pembukaan Pelabuhan Singapura pada 1820-an, imigran perlu menggunakan Pelabuhan Singgora di Hatyai untuk sampai ke Tanah Melayu. Kemudian, mereka menggunakan jalan darat menuju ke Kedah sebelum melintasi Sungai Muda untuk ke wilayah Seberang Perai di bawah pemerintahan British. Maka, tidaklah pelik apabila nahu dialek Melayu Utara Kedah ada kalanya bercampur dengan nahu bahasa Melayu Sumatera dan nahu bahasa Melayu Mamak. Hal ini akhirnya membezakan antara dialek bahasa Cina Peranakan Hokkien Utara seperti Pulau Pinang dan Kedah dengan dialek bahasa Cina Peranakan Hokkien Pantai Timur seperti di Kelantan dan Terengganu, walaupun kedua-duanya dilihat mempunyai persamaan dari segi jangka waktu penghijrahan dan penetapan di negeri-negeri Melayu di bawah naungan Siam pada masa itu.

Bahasa Cina Peranakan di Pulau Pinang selalu bermula dengan suku kata “Ah” dan bukan lagi berdasarkan nahu asal bahasa Hokkien di China. Perkataan asimilasi bahasa Cina Peranakan ini berlaku sewaktu interaksi di pasar jual beli kemudian merebak kepada kedai runcit dan menjual makanan. Perkara ini dapat dilihat apabila terdapat banyak Cina Peranakan membeli dan makan di kedai makanan Mamak atau Melayu Tanjung. Di sini berlakunya percampuran bahasa yang telah diseragamkan mengikut perubahan zaman dan masa. Interaksi ini telah pun berlaku sejak tahun 1780-an hinggalah kini. Oleh itu, tidak hairan keharmonian dan kerjasama antara masyarakat Melayu Tanjung, Pulau Pinang dengan masyarakat Cina Peranakan Pulau Pinang telah menjadi sebati sehingga dinamakan sebagai budaya Boria. Perbezaan bahasa Cina Peranakan dengan Cina Sinkheh juga diselaraskan seperti perkataan kampung, cabai, batu, kong atau dewa. Penggunaan istilah “kong” sebenarnya berasal daripada penggunaan nama “datuk”. Datuk merupakan satu anugerah yang diberikan oleh masyarakat Melayu Tanjong ke atas pemimpin masyarakat dan kampung. Ada kalanya penggunaan perkataan “kong” ini disebut dalam perkataan Nato. Jika dilihat penggunaan bahasa Melayu Tanjong sudah sebati dengan masyarakat Cina Peranakan. Boleh dikatakan keseluruhan masyarakat Cina Peranakan lebih fasih berbahasa Melayu Tanjong daripada berbahasa Mandarin. Bahasa Hokkien yang digunakan oleh masyarakat Cina Peranakan Pulau Pinang adalah jauh berbeza daripada masyarakat Cina Peranakan Hokkien Kelantan. Golongan Cina Peranakan Hokkien Kelantan masih dipengaruhi dengan dialek Kelantan dan bahasa Siam. Walaupun wujud masyarakat Cina Peranakan Melaka tetapi bahasa Hokkien yang digunakan lebih dipengaruhi oleh bahasa Hakka dan Kantonis. Hal ini bermakna bahasa Cina Peranakan Hokkien lebih dipengaruhi oleh asimilasi bahasa Melayu Tanjong, maka dialek yang dibawa adalah berbeza. Contoh penggunaannya ialah kupang untuk nilai duit telah diterjemahkan sebagai Puad berbanding Kat di Kelantan.

Asimilasi Budaya dan Agama dengan Melayu Tanjong

Penggunaan Tok Kong boleh diertikan sebagai menggambarkan kedudukan seorang tokoh Melayu yang membuka Pulau Pinang, iaitu Dato Jenaton atau Nato Kong atau Tok Kong.  Kepercayaan ini diketahui terbawa-bawa dalam kalangan buruh yang dibawa dari Tanah China pada abad ke-19 yang terdiri daripada mereka yang memuja Dewa Tanah dan semasa dalam perjalanan mereka memohon perlindungan serta dimurahkan rezeki dalam pekerjaan mereka. Perkataan “Datuk” digunakan dalam penyembahan budaya melalui agama Cina Peranakan kerana melambangkan kewujudan seseorang insan manusia yang pernah dihormati dan merupakan tokoh masyarakat yang mempunyai kekeramatan.

Apabila insan tersebut meninggal dunia, maka dikatakan insan tersebut mampu melindungi dan memberkati si penyembah daripada gangguan penunggu atau aura negatif. Penyembahan “Datuk” ini pula dilihat sebagai pelanjutan daripada kegiatan ini, iaitu roh-roh ini dipercayai mampu menjaga mereka di tanah baharu ini. Bahkan, ada juga yang berpendapat bahawa pemujaan roh-roh datuk ini merupakan kesinambungan daripada animisme yang dilakukan oleh warga setempat termasuklah masyarakat Melayu sebelum anutan Islam semakin kuat, dan kepercayaan yang lama ditinggalkan ini kemudiannya diserap oleh masyarakat Cina. Para pemuja ini menetapkan pengenalan atau identiti “Datuk Gong” ini dalam kalangan roh orang Melayu Islam kerana identiti ini dipercayai mempunyai kaitan dengan pengetahuan tuan milik roh terhadap kawasan setempat, lalu memberikan kuasa kesaktian yang mampu menolong para pemuja dalam segala urusan peribadi mereka. Dahulu, tempat roh “Datuk” yang disembah sekadar mampu ditandakan dengan kain kuning yang diikat baik di busut atau di batu tempat pujaan. Namun begitu, patung mula dibina mengikut kehendak sezaman, iaitu patung-patung roh yang disembah ini digambarkan lengkap dengan persalinan baju Melayu dengan songkok, kopiah atau tengkolok menyerupai seorang Melayu. Tokong yang dibina sebagai simbolik rumah untuk roh disembah juga dibina menyerupai rumah tradisi orang Melayu atau bangunan berkubah seumpama masjid menunjukkan asal usul roh Kong. Hal ini menyebabkan penggunaan nama ke atas kuil digantikan sebagai tokong dalam kalangan masyarakat Cina Peranakan.

Pemujaan roh-roh datuk ini datangnya daripada kaitan asal datuk-datuk ini yang dipercayai merupakan roh orang Islam yang meninggal dunia. Maka, barangan yang dianggap haram dalam Islam seperti babi dan arak tidak digunakan kerana dianggap tidak disukai oleh “Datuk Haji Keramat”. Para pemuja Na Tok Kong kebiasaannya mempersembahkan sepasang lilin putih, tiga batang setanggi serta kemenyan sebagai sembahan harian. Pada Khamis malam Jumaat yang dianggap waktu paling mulia pula, pemuja Na Tok Kong memberikan barangan khas berupa daun sirih lengkap dengan kapur sirih, potongan buah pinang, tembakau dan rokok daun serta buah-buahan. Keris juga dipersembahkan baik pada altar tokong mahupun diletakkan pada tangan patung-patung Datuk sembahan tertentu.

Setiap Datuk ini memiliki “hari raya” tersendiri apabila para pemuja akan mengurniakan pemberian paling istimewa kepada roh-roh ini. Masyarakat pemuja di negeri-negeri utara Semenanjung Melayu biasanya menyembelih ayam, kambing atau lembu pada hari ini; dagingnya dimasak kari kemudian dipersembahkan kepada Datuk bersama-sama nasi kuning.

Akhirnya Nato Kong dianggap sebagai manusia yang mempunyai kuasa keramat. Melalui kekeramatan beliau, imigran Cina yang baru tiba di Pulau Pinang pada masa itu dipercayai dapat dilindungi daripada sebarang wabak atau penyakit. Malah, selepas beliau meninggal dunia, kepercayaan tentang kekeramatan insan ini masih berlaku apabila terjadinya doa yang makbul oleh masyarakat Cina untuk memohon keberkatan dan keselamatan hidup. Akhirnya, perkara ini menjadi satu asimilasi budaya agama antara masyarakat Cina dengan Melayu Tanjong dan perkara ini dapat dilihat menerusi panggilan setiap dewa yang berakhir dengan Kong, contohnya Tay Choo Kong, Tu Di Kong dan sebagainya. Adat kepercayaan penunggu ini sebenarnya telah lama diamalkan oleh masyarakat Melayu terutamanya Melayu Tanjong satu ketika dulu. Jadi tidak menghairankan Nato Kong selalunya disembah di belakang rumah atau di tepi sudut luar rumah yang dibina dengan altar. Penyembahan Nato Kong ini amat penting sebagai memperingati bahawa wujudnya satu kejadian penyakit yang berlaku di sebuah kampung Tanjong. Akhirnya masyarakat Cina Peranakan memohon pertolongan daripada Nato Kong dan atas sebab itu, penyakit tersebut berjaya dihapuskan. Maka lahirlah sebuah jalan bernama Datuk Keramat di Tanjung atau Georgetown.

Budaya bersunat kaum lelaki selepas tiba waktu baligh turut diamalkan satu ketika dulu oleh masyarakat Cina Peranakan. Kebersihan diri amat penting terutamanya dalam upacara sembahyang. Oleh itu, wujudnya satu budaya bersunat untuk memastikan kebersihan kemaluan lelaki dititikberatkan apabila baligh. Malah, wanita Cina Peranakan yang datang keuzuran tidak dibenarkan sembahyang semirip dengan budaya Melayu yang mengecualikan wanita Islam daripada mengerjakan solat sewaktu uzur (haid). Penggunaan air teh atau air untuk dihidangkan kepada setiap dewa pada setiap hari dan bukannya samsu Cina adalah kerana pengaruh budaya Melayu Tanjong yang mengharamkan arak. Hal ini disebabkan penggunaan samsu Cina dilarang dalam adat penyembahan dewa atau Kong kerana memabukkan. Maka tidak menghairankan dalam jamuan raya dan perkahwinan, hidangan teh lebih bernilai daripada hidangan arak dan samsu.

Tidak terkecuali juga penggunaan air untuk membersihkan diri selepas mengeluarkan najis dan air kencing. Hal ini berbeza daripada masyarakat Cina asal yang menggunakan tisu dan kain untuk membersihkan diri daripada najis dan air kencing. Pengaruh Melayu Tanjong yang berasaskan nilai Islam telah diterjemahkan ke dalam kebersihan diri masyarakat Cina Peranakan daripada najis dan air kencing dengan menggunakan air bersih. Pengaruh telaga air dan timba juga berlaku dalam masyarakat Cina Peranakan. Boleh dikatakan sebelum wujudnya paip air, setiap rumah Cina Peranakan mempunyai telaga dan timba. Timba ini amat penting terutamanya untuk mengangkut air untuk bekalan minuman, membersihkan kaki sebelum masuk ke rumah dan juga untuk mandi. Hal ini bermakna tandas yang dibina oleh masyarakat Cina Peranakan satu ketika dulu terletak di luar rumah sama seperti konsep rumah Melayu Tanjong. Tandas ini dipisahkan antara tempat mandi dan tempat membuang najis dan air kencing. Di tempat mandi pula ditempatkan telaga yang terletak berasingan jauh dari tandas. Semasa mandi, wanita Cina Peranakan diwajibkan untuk memakai baju kemban dan tidak dibenarkan mandi berbogel.

Malahan pengaruh nilai Islam dalam masyarakat Cina Peranakan turut kelihatan dengan setiap perbuatan perlu dimulakan dengan langkah kanan manakala langkah kiri dianggap sebagai perbuatan tidak baik atau mendatangkan sial. Amalan menggunakan tangan kanan untuk makan dan melakukan perbuatan baik turut diamalkan. Tandas di luar rumah juga dibina di sebelah kiri luar rumah manakala dapur dibina di sebelah kanan di dalam rumah. Dapur dianggap bermulanya rezeki dan tandas dianggap sebagai tempat tinggal penunggu. Oleh itu, tandas perlu berada di luar rumah dan di sebelah kiri kerana dianggap sebagai tempat yang kurang baik. Malah, langkah kiri dimulakan untuk masuk ke tandas dan langkah kanan digunakan untuk masuk ke dalam rumah bagi memohon keberkatan sesebuah rumah. Perkara ini bersesuaian dengan nilai ajaran Islam yang terdapat dalam masyarakat Melayu Tanjong, iaitu memulakan sesuatu dengan langkah kanan untuk kebaikan dan langkah kiri dianggap sebagai kurang beradab.

Masyarakat Cina Peranakan turut menggunakan kayu sugi untuk membersihkan gigi sebelum adanya berus gigi dan ubat gigi. Penggunaan kayu sugi bagi membersihkan mulut bagi mengelakkan penyakit dan bau telah diamalkan oleh masyarakat Cina Peranakan. Berbeza dengan tradisi masyarakat di China pada masa itu yang menggunakan kayu kecil, kain dan air garam untuk membersihkan gigi. Pengaruh kayu sugi menandakan bahawa hampir setiap budaya Melayu Tanjong dalam soal kebersihan diri diamalkan oleh masyarakat Cina Peranakan tanpa disedari.

Walau bagaimanapun, masyarakat Cina Peranakan kini semakin berkurangan selepas pengenalan satu bahasa dan satu budaya pada tahun 1990 oleh sekolah vernakular. Kebanyakan ibu bapa Cina Peranakan turut menghantar anak-anak mereka ke sekolah vernakular kerana tidak mahu menghilangkan identiti budaya Cina. Situasi ini akhirnya menghakis hampir semua aspek budaya asimilasi Cina Peranakan di Pulau Pinang. Hanya sebahagian kecil anak-anak Cina Peranakan yang memasuki sekolah kebangsaan dan bergaul dengan masyarakat Melayu masih mengekalkan sebahagian budaya dan adat Cina Peranakan. Arus pemodenan dan perkahwinan campur antara Cina Peranakan dengan masyarakat Melayu, India dan lain-lain juga boleh dikatakan banyak menghilangkan arus legasi budaya Cina Peranakan, terutamanya bahasa Cina Peranakan di Pulau Pinang yang bercampur antara dialek Hokkien dengan dialek bahasa Melayu Utara. Kehilangan sebahagian nahu dan suku kata bahasa campuran dialek Hokkien dengan dialek Melayu Utara ini juga disebabkan oleh penggunaan bahasa Mandarin sebagai bahasa pengantar dalam masyarakat Cina selepas tahun 1990 dan juga digunakan sebagai bahasa pengantar di sekolah vernakular dan di bandar. Namun begitu, masih juga terdapat Cina Peranakan yang tinggal di kampung dan bersekolah kebangsaan yang menggunakan bahasa Cina Peranakan campuran kedua-dua dialek, tetapi pengguna kedua-dua dialek bahasa ini semakin pupus dan digantikan dengan penggunaan bahasa Melayu moden dan bahasa Inggeris. Mungkin ramai tidak mengetahui bahawa satu ketika dahulu, golongan Cina Peranakan mampu membaca dan menguasai bahasa Jawi dan budaya Melayu Tanjong. Hasil daripada asimilasi ini, lahirlah pelbagai ilmu perubatan tempatan, ilmu pelayaran, ilmu masakan dan sebagainya. Namun, perkara tersebut telah melalui kepupusan apabila ramai tidak lagi menggunakan dan mengamalkannya dek tiada sesiapa yang mampu memahami budaya dan bahasa Cina Peranakan Pulau Pinang lagi. Akibatnya, negara kehilangan sejarah budaya, adat, bahasa dan asimilasi kehidupan Cina Peranakan Pulau Pinang dengan Melayu Tanjong satu ketika dahulu. Kehilangan ini juga turut menghapuskan khazanah ilmiah dan legasi warisan pemikiran golongan Cina Peranakan.

Dr. Iskandar Hasan Tan Abdullah, Pensyarah Kanan, Universiti Teknologi MARA (UiTM) Kelantan.